हिंदी साहित्य पर सोवियत साहित्य का प्रभाव – भीष्म साहनी

भीष्म साहनी

हिंदी साहित्य पर सोवियत लेखन के प्रभाव को स्पष्ट रूप से परिभाषित करना आसान नहीं है. यह प्रभाव व्यक्तिगत लेखकों द्वारा डाले गए साहित्यिक प्रभाव के रूप में उतना नहीं आया, जितना कि उस व्यापक भावना, जीवन और साहित्य के प्रति उस दृष्टिकोण के रूप में आया, जिससे ये लेखक जुड़े हुए थे.

इसमें तीन विशिष्ट प्रभावों का संगम है. रूसी जनता का संघर्ष, जिसका परिणाम अक्टूबर क्रांति के रूप में सामने आया और जिसने भारतीय जनता के दिलों और दिमागों को गहराई से झकझोर दिया, एक प्रभाव था. मार्क्सवादी विचारधारा, जिसने लोगों को सामाजिक घटनाओं को एक नए दृष्टिकोण से देखना सिखाया, दूसरा प्रभाव था. और महान रूसी और सोवियत लेखकों की रचनाएं तीसरा प्रभाव थीं. इन सभी प्रभावों के मेल ने हिंदी लेखकों के साथ-साथ अन्य भारतीय भाषाओं के लेखकों के मन पर भी गहरा प्रभाव डाला.

इस मामले को इतिहास के परिप्रेक्ष्य में देखना होगा. संयोगवश, हमारे दोनों देशों के लोग एक नई चेतना से जागृत हो रहे थे और लगभग एक ही समय में समान इच्छाओं और आकांक्षाओं को महसूस करने लगे थे. भारत में ब्रिटिश साम्राज्यवाद के विरुद्ध संघर्ष लगभग उसी समय हुआ जब रूस के लोग जारशाही निरंकुशता और नई सामाजिक व्यवस्था की स्थापना के विरुद्ध संघर्ष कर रहे थे. उस समय रूसी लेखन से संपर्क एक समान विचारधारा वाले लोगों से संपर्क के समान था. ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा इसे हम तक पहुंचने से रोकने के प्रयासों के बावजूद, वहां जो कुछ घट रहा था, उसकी जानकारी ने सहज और सहानुभूतिपूर्ण प्रतिक्रिया को जन्म दिया. सोवियत रचनाएं, जो हिंदी लेखकों के हाथों में आईं, जैसे कि गोर्की की रचनाएं, उन्हीं इच्छाओं और आकांक्षाओं को व्यक्त करती थीं जिनसे भारत में लाखों लोगों के दिल धड़क रहे थे.

सन् 1905 में महात्मा गांधी ने अपने जर्नल ‘द इंडियन ओपिनियन’ में मैक्सिम गोर्की के बारे में लिखते हुए कहा था:

“भारत और रूस के लोगों में एक निश्चित समानता है. रूसी लोग हमारी तरह ही गरीब हैं… कुछ समय पहले रूस में एक क्रांति हुई थी. उसमें भाग लेने वालों में से एक मैक्सिम गोर्की नाम का व्यक्ति था. उसका पालन-पोषण घोर गरीबी में हुआ था. उसकी पहली पुस्तक, जो 1892 में प्रकाशित हुई थी, एक उत्कृष्ट कृति थी और उसने उसे बहुत प्रसिद्धि दिलाई. उसके सभी लेखन का उद्देश्य लोगों को अन्याय के विरुद्ध जागृत करना रहा है ताकि वे अपने अधिकारों के लिए संघर्ष कर सकें… ऐसा कहा जाता है कि पूरे यूरोप में कोई अन्य लेखक नहीं है, जो गोर्की की तरह लोगों के अधिकारों के लिए लड़ता हो.” इसलिए यह महज एक संयोग नहीं है कि जब गोर्की शोषितों और उत्पीड़ितों के बारे में लिख रहे थे, तब प्रेमचंद हिंदी साहित्य में भी यही कर रहे थे. दोनों अपने युग और अपने लोगों की भावनाओं को व्यक्त कर रहे थे.

इसलिए दोनों के बीच एक प्रकार का आध्यात्मिक संबंध और दृष्टिकोण की समानता थी. हमारे दोनों लोग हमारे इतिहास में एक समान दौर से गुजर रहे हैं.

इस प्रकार हम पाते हैं कि कई हिंदी लेखक अक्टूबर क्रांति, समाजवादी समाज की स्थापना और उसके बाद आने वाली हर चीज पर सहज प्रतिक्रिया देते हैं. चाहे वह रूस में पंचवर्षीय योजनाओं की पूर्ति हो या फासीवादी गिरोहों के खिलाफ जबरदस्त संघर्ष, प्रगतिशील हिंदी लेखकों ने इन घटनाओं के बारे में उत्साहपूर्वक लिखा. अक्टूबर क्रांति के मुश्किल से छह महीने बाद, हम प्रेमचंद के एक पात्र – बलराज नाम के एक युवा किसान को यह कहते हुए सुनते हैं: “आप ऐसे हंसते हैं जैसे किसान का कोई महत्व ही नहीं है और वह जमींदार की जमीन पर काम करने के लिए पैदा हुआ है. लेकिन मुझे जो अखबार मिलते हैं, वे मुझे बताते हैं कि रूस में किसान शासन करते हैं और वे जो चाहें करते हैं. वहां के किसानों ने हाल ही में राजा को गद्दी से हटा दिया है और अब उस देश में किसानों और श्रमिकों का ‘पंचायत राज’ है.”

(प्रेमाश्रम)

इसी तरह, फरवरी 1919 में लिखे एक लेख में, प्रेमचंद ने इसी तरह की भावनाओं को व्यक्त किया, जो स्पष्ट रूप से अक्टूबर क्रांति के उनके मन पर पड़े गहरे प्रभाव को दर्शाता है:

“आने वाला युग किसानों और श्रमिकों का युग होगा. दुनिया जिस दिशा में जा रही है, उससे यह बात स्पष्ट हो जाती है… जन आंदोलन में आई सुस्ती से गुमराह न हों. क्या क्रांति से पहले किसी को पता था कि रूस के पीड़ित लोगों के बीच इतनी बड़ी शक्ति सुप्त अवस्था में है?” (पुराना युग और नया युग, ज़माना में प्रकाशित. फरवरी 1919.)

सोवियत संघ की महान विजयों और उपलब्धियों पर खुशी और गौरव व्यक्त करने के लिए हिंदी में बहुत कुछ लिखा गया है, क्योंकि इसने हमारी अपनी आशाओं और इच्छाओं को अभिव्यक्ति दी. प्रसिद्ध हिंदी कवि दिनकर ने अपनी कविता ‘दिल्ली और मॉस्को’ में अक्टूबर क्रांति की इस प्रकार प्रशंसा की:

हे विश्व के प्रकाश,
जो भविष्य के मार्ग को प्रकाशित करेगा,
जय हो!
जय हो, समानता की ज्वाला!
तुम्हारी लाल चमक ही मनुष्य की पहली विजय की चमक है!

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, लाल सेना के सैनिकों के बारे में लिखने वाले एक अन्य प्रसिद्ध हिंदी कवि शिवमंगल सिंह “सुमन” ने कहा:

उनसे कौन लड़ेगा
उनका सामना करने का साहस किसमें है ?
दस सप्ताह दस वर्षों में बदल जाएंगे,
मॉस्को अभी भी बहुत दूर रहेगा!

और जब फासिस्टों की पराजय हुई, तो हमें एक और हिंदी कवि, नरेंद्र शर्मा, यह कहते हुए मिलते हैं:

खबर आई है, लाल सेना बर्लिन में प्रवेश कर चुकी है. उनकी विजयी तोपों ने उन आशाओं को जगा दिया है जो सोई हुई थीं.

इसी प्रकार, रंगेय राघव ने स्टालिनग्राद के ऐतिहासिक युद्ध के संदर्भ में ‘अजेय खंडहर’ लिखा. इसी तरह, सुमन की ‘लाल सेना का गीत’, नवीन की ‘रूस के लोगों को नमस्कार’, आंचाल की ‘लाल रूस’ और कई अन्य रचनाएं सोवियत जनता के संघर्ष के साथ इस पहचान की भावना को दर्शाती हैं. हिंदी लेखन में यह प्रवृत्ति हमेशा से चली आ रही है. उदाहरण के लिए, स्वतंत्रता के बाद जब हमारे दोनों देशों के बीच मित्रता के द्वार खुले, तो नागार्जुन ने अपनी कविता ‘डॉन, वोल्गा, यमुना और गंगा’ में इस अवसर का जश्न मनाया और सुमन ने ‘इतिहास एक नया मोड़ ले रहा है’ आदि लिखा.

इस प्रकार सोवियत संघ में घटी घटनाओं ने हिंदी लेखकों को तुरंत और सीधे तौर पर झकझोर दिया. हालांकि, यह प्रसन्नता केवल श्रमिकों और किसानों के नए राज्य के प्रति सहानुभूति को ही नहीं दर्शाती थी, बल्कि उस नई विचारधारा—मार्क्सवादी विचारधारा—की पुष्टि भी करती थी जिसने इसे प्रेरित और निर्देशित किया था. मार्क्सवादी विचारधारा के मुख्य सिद्धांतों ने चीजों को देखने का एक नया तरीका विकसित किया. प्रेमचंद ने 21 दिसंबर, 1919 को एक मित्र को लिखे पत्र में कहा, ‘मैं लगभग बोल्शेविक सिद्धांतों में विश्वास करने लगा हूं.’

हिंदी कविता में हमेशा से ही एक समृद्ध मानवतावादी परंपरा रही है. इसमें संत और सूफी कवियों की भक्ति कविता ने प्रमुख भूमिका निभाई है. आम आदमी के प्रति प्रेम, न्याय और समानता की भावना से ओतप्रोत इस कविता ने सदियों से लोगों के मन पर अमिट छाप छोड़ी है. उस समय की सरल बोलचाल की भाषा में लिखी गई यह कविता सामाजिक विचारों और नैतिक शिक्षाओं को संप्रेषित करने का माध्यम थी. बेशक, इसके साथ-साथ अधिक परिष्कृत दरबारी कविता भी फली-फूली, लेकिन मुख्य रूप से भक्ति कविता ही थी जिसने लोगों के मन और चेतना में गहरी छाप छोड़ी.

स्वतंत्रता संग्राम के दौरान हमारे कवियों और लेखकों ने सहज रूप से स्वयं को इस काव्य की मानवतावादी परंपराओं से जोड़ा. लेकिन उनका दृष्टिकोण अभी भी काफी हद तक आदर्शवादी मूल्यों से प्रभावित था. हालांकि, धीरे-धीरे एक बदलाव आने लगा. एक नई सामाजिक चेतना उभरने लगी जो सामाजिक घटनाओं को आंतरिक सामाजिक-आर्थिक विरोधाभासों के संदर्भ में देखती थी, वर्ग संघर्ष और व्यक्तियों के वर्ग चरित्र को ध्यान में रखती थी, और सामाजिक संस्थाओं में होने वाले उतार-चढ़ाव और परिवर्तन को ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में देखती थी. दृष्टिकोण में यह बदलाव मार्क्सवादी विचारधारा के कारण हुआ, जो बुद्धिजीवियों के मन को प्रभावित करने वाला सबसे शक्तिशाली कारक बनकर उभरी थी. इसने उनके क्षितिज को विस्तृत किया और उनके पारंपरिक मानवतावादी दृष्टिकोण में एक नया आयाम जोड़ा. हिंदी लेखन ने स्पष्ट रूप से एक नया मोड़ लिया. इसने धीरे-धीरे जीवन के प्रति सदियों पुराने आदर्शवादी दृष्टिकोण को त्यागना शुरू किया और समाज के वर्ग विरोधाभासों के परिप्रेक्ष्य से जीवन के अधिक यथार्थवादी चित्रण की ओर मुड़ गया. एक नए प्रकार का नायक सामने आया, एक मेहनतकश आदमी, जो क्रूरतापूर्वक उत्पीड़ित होने के बावजूद अपनी मानवीय गरिमा और नैतिक सुंदरता को बनाए रखता है (उदाहरण के लिए प्रेमचंद के उपन्यासों में सूरदास और होरी). लेखक ने समाज के रूढ़िवादी, रूढ़िवादी ढांचे को अस्वीकार करना शुरू कर दिया और बदलाव का स्वागत किया. दो-आयामी चरित्र, जो “शाश्वत मूल्यों” के प्रतीक थे, जीवन से लिए गए सजीव पात्रों के लिए स्थान लेने लगे. समाज में एक कार्यकर्ता के रूप में लेखक की भूमिका की धारणा और अधिक स्पष्ट हो गई. उन्हें सामाजिक अन्याय और अत्याचार के खिलाफ लड़ने वाले योद्धा के रूप में देखा जाने लगा.

प्रेमचंद ने लिखा, ‘यह चेतना कि व्यक्ति एक योद्धा है, मन की आवश्यक शांति प्रदान करती है. क्या मैं योद्धा कहलाने के योग्य हूं ? यही जीवन का मापदंड है. आज मैं यह नहीं कहूंगा, ‘मेरा जीवन व्यर्थ गया.’ जीवन मुझे संघर्ष के लिए दिया गया था और मैंने अपनी सारी शक्ति इस संघर्ष में लगा दी है.’

इससे सोवियत लेखक निकोलाई ओस्त्रोवस्की की कुछ पंक्तियां याद आती हैं, जिनका अर्थ बिल्कुल समान है:

जीवन मनुष्य का सबसे अनमोल खजाना है. यह उसे एक ही बार मिलता है, इसलिए उसे इसे इस तरह जीना चाहिए कि व्यर्थ में बिताए गए वर्षों से वह व्यथित न हो, ताकि मरने के समय वह कह सके, ‘मेरा सारा जीवन और मेरी सारी शक्ति दुनिया की सबसे अद्भुत चीज – मानव जाति की मुक्ति के संघर्ष – को समर्पित है.’

यथार्थवाद की ओर, ठोस वास्तविकता की ओर, मनुष्य के आंतरिक जगत को उसके परिवेश से जुड़े मूर्त संबंधों के माध्यम से प्रकट करने की ओर, समाज में जीवन को उसके आंतरिक सामाजिक-आर्थिक विरोधाभासों के संदर्भ में देखने की ओर—यह वह मोड़ था जो हिंदी साहित्य ने इस शताब्दी के तीस के दशक में लिया और यह मार्क्सवादी विचारधारा से प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित था, तथा स्वतंत्रता संग्राम में हमारे अपने अनुभव द्वारा समर्थित था. इस प्रकार, लेखकों की पुरानी पीढ़ी में, हम जय शंकर प्रसाद को “छायावादी” कविता की मायावी दुनिया से अलग होते हुए पाते हैं, हम निराला के विद्रोही रोमांटिकवाद से उपजी आलोचनात्मक यथार्थवाद को पाते हैं, और हम सुमित्रानंदन पंत को इसकी ओर आकर्षित होते हुए पाते हैं.

पीड़ित लोगों के प्रति सहानुभूति से प्रेरित होकर जीवन की वास्तविकताओं को दर्शाते हुए; और हमें कई युवा लेखक एक नए प्रगतिशील दृष्टिकोण के साथ उभरते हुए दिखाई देते हैं. सोवियत लेखकों में, एक लेखक ने गहरा प्रभाव डाला.

हिंदी लेखन में मैक्सिम गोर्की का योगदान रहा. गोर्की की रचनाएं हमारे स्वतंत्रता संग्राम के दौरान हम तक पहुंचीं. ब्रिटिश सरकार गोर्की को पसंद नहीं करती थी और कहा जाता है कि उनकी किताबें देशभक्त नौजवानों द्वारा जेलों में या रात में एकांत में पढ़ी जाती थीं. गोर्की ने हिंदी लेखकों के प्रगतिशील वर्ग का ध्यान इस कदर आकर्षित किया कि किसी अन्य सोवियत लेखक ने ऐसा नहीं किया था. तीस और चालीस के दशक में उन्हें ‘लेखकों का लेखक’ माना जाता था.

यहां यह उल्लेख करना आवश्यक है कि स्वतंत्रता से पहले सोवियत लेखन से संपर्क स्वतंत्र और सामान्य नहीं था. गोर्की, शोलोखोव और कुछ अन्य लेखकों की रचनाओं के कुछ अंग्रेज़ी अनुवाद उपलब्ध थे. गोर्की की ‘मां’ का हिंदी अनुवाद 1927 में हुआ था. कुछ अन्य सोवियत लेखकों के अनुवाद भी नियमित रूप से हुए थे. रंगेय राघव ने मायाकोवस्की की ‘वामपंथी मार्च’ का अनुवाद किया था. बनारसीदास चतुर्वेदी, नरोत्तम नागर, अमृत राय और भैरव प्रसाद गुप्ता जैसे संपादकों ने रूसी और सोवियत लेखकों की रचनाओं से पाठकों को परिचित कराने में महत्वपूर्ण योगदान दिया, साथ ही शिवदान सिंह चौहान, प्रकाश चंद्र गुप्ता और नामवर सिंह जैसे आलोचकों ने भी. लेकिन फिर भी सोवियत रचनाएं टुकड़ों में ही हम तक पहुंचती रहीं. स्वतंत्रता के बाद ही सोवियत साहित्य अधिक आसानी से उपलब्ध हो सका, हालांकि आज भी स्थिति संतोषजनक नहीं है.

लेकिन इन बाधाओं और सीमाओं के बावजूद, गोर्की का नाम साहित्यिक जगत में सर्वमान्य हो गया. उनके प्रति लोगों के आदर और सम्मान का उदाहरण देते हुए, मैं यहां प्रेमचंद की पत्नी द्वारा लिखित उनकी जीवनी का एक पृष्ठ उद्धृत करना चाहूंगा. यह गोर्की की मृत्यु के तुरंत बाद उत्तर प्रदेश के एक छोटे से दूरदराज कस्बे में आयोजित एक शोक सभा से संबंधित है. श्रीमती प्रेमचंद लिखती हैं:

अगस्त 1936.

‘स्थानीय दैनिक समाचार पत्र ‘आज’ के कार्यालय में एक बैठक आयोजित की जानी थी.’

रात में जब उसे नींद नहीं आ रही थी, तो वह उठ गया और अपना भाषण लिखने लगा… मैं जाग कर देखा तो वह फर्श पर बैठकर कुछ लिख रहा था.

मैंने पूछा, ‘तुम क्या लिख ​​रहे हो ?’

‘गोर्की के बारे में कल एक बैठक होनी है.’

‘किस तरह की बैठक ? आप जानते हैं कि आपकी तबीयत ठीक नहीं है, फिर भी आप भाषण लिखने बैठ गए हैं.’

‘मुझे नींद नहीं आ रही है. भाषण तो लिखना ही है. जब कोई व्यक्ति ऐसा काम करता है जिससे उसे आंतरिक संतुष्टि मिलती है, तो उसे करने में कोई असुविधा महसूस नहीं होती.’

मैंने पूछा, ‘क्या वह भारतीय था ?’

‘यह हमारी संकीर्ण सोच को दर्शाता है. गोर्की इतने महान लेखक थे कि राष्ट्रीयता का प्रश्न ही नहीं उठता. किसी लेखक को भारतीय या यूरोपीय के रूप में नहीं देखा जाता. वह जो कुछ भी लिखते हैं, वह सभी के हित में होता है.’

मैंने कहा, ‘हमारे गांव में शायद ही कोई ऐसा हो जो उसका नाम भी जानता हो.’

‘हमारे गांव के लोग अपने ही लोगों के नाम तक नहीं जानते. लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उनके लिए कुछ नहीं किया जाना चाहिए.’

मैंने कहा, “‘आप ऐसा कैसे कह सकते हैं ? वे तुलसीदास, कबीर, सूरदास को जानते हैं…’.

‘इन बातों को भी जानने वाले बहुत कम लोग हैं. शिक्षा का अभाव है. जरा सोचिए, जब सार्वभौमिक शिक्षा होगी, तो क्या गोर्की को हर जगह, हर शहर में सम्मानित नहीं किया जाएगा ?’

‘…मैंने देखा कि लिखते समय उनकी आंखों में बार-बार आंसू आ रहे थे.’

‘दिन निकल आया. अगले दिन, जब वह बैठक में जाने के लिए तैयार हो रहा था, तो मैंने उससे कहा, ‘तुम चल भी नहीं सकते. तुम्हारा जाना बेकार है.’

मैं पैदल नहीं जाऊंगा. मैं तांगे में जाऊंगा. देखते हैं क्या होता है. मैं घर पर नहीं रुक सकता.

‘मैंने अपने बड़े बेटे को उसके साथ भेजा. मैंने खुद उसे सीढ़ियों से नीचे उतरने में मदद की. मुझे हर समय डर लग रहा था कि कहीं वह सीढ़ियों से गिर न जाए.’

‘जब वह बैठक से लौटे, तो मैंने उन्हें दरवाजे पर ही मिला. सीढ़ियां चढ़ते समय, तमाम कोशिशों के बावजूद, उनके पैर लड़खड़ा गए. मैंने उन्हें सहारा देने के लिए उनके पीछे-पीछे चलना शुरू किया. जैसे ही वह ऊपरी मंजिल पर पहुंचे, वह हांफते हुए बिस्तर पर लेट गए. वह बहुत कमजोर और थके हुए महसूस कर रहे थे. मैं उनके पास बैठ गया और उनके पैरों को दबाया. जब उन्हें थोड़ा होश आया, तो उन्होंने कहा, ‘मैं बैठक में खड़ा भी नहीं रह सका, भाषण पढ़ने की तो बात ही छोड़िए. मुझे किसी और से अपना भाषण पढ़वाना पड़ा.”

‘तुमने मेरी बात नहीं सुनी. तुमने व्यर्थ ही कष्ट सहा.’

उन्होंने कहा, ‘मैं घर पर यूं ही नहीं बैठा रह सकता था,’ और थोड़ी देर रुककर उन्होंने आगे कहा, ‘गोर्की की मौत से मुझे बहुत दु:ख हुआ है. बार-बार मेरे मन में यह ख्याल आता है कि उनकी जगह लेने वाला कोई नहीं है.’

कई दिनों तक वे गोर्की के बारे में बात करते रहे. जब भी वे उनका नाम लेते, उनके दिल में एक अजीब सा दर्द उठ जाता था. गोर्की के प्रति उनके मन में अपार आदर था. वह भाषण उनकी आखिरी रचना थी. उन्हें गोर्की जैसा उच्च कोटि का कोई दूसरा व्यक्ति याद नहीं आता था. उन दिनों हम अक्सर गोर्की के बारे में बात करने लगते थे. मुझे जरा भी अंदाजा नहीं था कि महज दो महीने बाद वे खुद इस दुनिया से चले जाएंगे.

प्रेमचंद की भावनाएं, गोर्की के प्रति उनका सम्मान, हमें गोर्की के लेखन के बारे में प्रेमचंद के आकलन का कुछ अंदाजा देते हैं. एक दूरदराज के गांव में लगभग मृत्युशय्या पर पड़े प्रेमचंद का गोर्की के प्रति इतना गहरा लगाव होना स्वाभाविक था. जब हम प्रेमचंद की रचनाओं का और गहराई से अध्ययन करते हैं, तो पाते हैं कि समय के साथ उन्होंने अपने कई अमूर्त, मानवतावादी आदर्शों को त्याग दिया और सामाजिक असमानता और अन्याय की समस्या को एक नए दृष्टिकोण से समझना और उसकी व्याख्या करना शुरू कर दिया. अपने अंतिम अधूरे उपन्यास मंगल सूत्र में वे कहते हैं:

पूंजीवादी सभ्यता के अंतर्गत सब कुछ धन के गठजोड़ के इर्द-गिर्द घूमता है… मानव समाज दो भागों में विभाजित है: प्रमुख इसका एक हिस्सा उन लोगों का है जो पसीना बहाते हैं और मेहनत करते हैं, और एक बहुत छोटा हिस्सा उन लोगों का है जो अपनी शक्ति और प्रभाव से विशाल जनसमूह को अपने नियंत्रण में रखते हैं. उन्हें इस विशाल जनसमूह के लिए कोई सहानुभूति नहीं है, न ही जरा सा भी विचार है.

प्रेमचंद ने समाज की समस्याओं के अपने शुरुआती आदर्शवादी और भोले-भाले समाधानों से बहुत लंबा सफर तय किया था, और अब वे पहले के समाधानों में विश्वास खोने की घोषणा कर रहे थे. एक शब्द में कहें तो, उनके मानवतावाद में सक्रिय तत्व में वृद्धि हुई थी. और इसका श्रेय हम गोर्की के प्रभाव को दे सकते हैं.

प्रगतिशील लेखक संघ, जिसका गठन 1936 में हुआ था – गोर्की, रोमेन रोललैंड और अन्य लोगों द्वारा पेरिस में आयोजित सम्मेलन के ठीक दो साल बाद – सोवियत लेखकों के साहित्यिक मूल्यों से सीधे प्रेरित था. अपने उद्घाटन भाषण में, प्रेमचंद ने कहा,

‘केवल वही साहित्य जो महान आदर्शों से युक्त है, जो हममें स्वतंत्रता की भावना, सौंदर्य की भावना, रचनात्मक भावना का संचार करता है, जो हमें जीवन के उज्ज्वल सत्य को प्रकट करता है और जो हममें कर्म उत्पन्न करता है और हमें संघर्ष की ओर खींचता है, जो हमें सोचने पर मजबूर करता है और हमें सुस्त नहीं करता… केवल ऐसा साहित्य ही अपने नाम के योग्य है.’

प्रेमचंद के बाद, यश पाल, अमृतलाल नागर, अमृत राय, नागार्जुन, रेणु और अन्य जैसे कथाकारों ने सक्रिय मानवतावाद की परंपरा को जारी रखा. कविता में, नागार्जुन, शमशेर, मुक्तिबोध, केदार, सुमन, नरेश मेहता, शील और अन्य सहित प्रगतिशील कवियों के एक समूह ने इस परंपरा को आगे बढ़ाया. 1936 और स्वतंत्रता की सुबह के बीच की अवधि को आसानी से हिंदी में प्रगतिशील साहित्य के उत्कर्ष की अवधि कहा जा सकता है, जिसमें हमें राष्ट्रीय आकांक्षाओं और नई सामाजिक चेतना का एक उल्लेखनीय मिश्रण मिलता है.

स्वतंत्रता के बाद भी, ये परंपराएं काफी हद तक जारी रही हैं, लेकिन हम देखते हैं कि कथा साहित्य में एक अधिक आलोचनात्मक यथार्थवाद विकसित हो रहा है, जिसे विरोध का कथा साहित्य कहा जा सकता है. राष्ट्रीय उत्साह कम हो गया है, समाज के विरोधाभासों को अधिक तीक्ष्णता से चित्रित किया जाने लगा है. कुल मिलाकर, हिंदी लेखन सक्रिय मानवतावाद और यथार्थवाद की भावना से निर्देशित होता रहता है, जिसके विकास में नई सामाजिक चेतना ने उल्लेखनीय भूमिका निभाई है.

युद्ध के दौरान और उसके कुछ समय बाद तक हम तक जो सोवियत साहित्य पहुंचा, वह काफी हद तक सोवियत लोगों के विशाल युद्ध-प्रयास से संबंधित था. लोगों ने इल्या एहरेनबर्ग और अन्य लेखकों के प्रेरक और मार्मिक लेखों को बड़ी उत्सुकता से पढ़ा. बाद में एहरेनबर्ग का लंबा उपन्यास ‘द स्टॉर्म’ आया. इसी दौरान महान संघर्ष का सजीव वर्णन करने वाले कई उपन्यास हम तक पहुंचे. जोया और शूरा की संक्षिप्त लेकिन भयानक कहानी से लेकर फादेयेव के दुर्जेय ‘यंग गार्ड’ और पोलेवॉय की ‘स्टोरी ऑफ अ रियल मैन’ आदि तक, भारतीय पाठक ने फासीवाद से मुक्ति के लिए एक शक्तिशाली संघर्ष में उलझे सोवियत लोगों की एक बेहद जीवंत और प्रेरणादायक तस्वीर बनाई, न केवल अपने देश की बल्कि मानवता की भी बहुत बाद में, शोलोखोव की ‘मनुष्य का भाग्य’ आई, जो एक साथ ही संवेदनशील और दिल को छू लेने वाली कहानी है.

हमारे दोनों देशों के बीच संपर्क खुलने के बाद कई महत्वपूर्ण घटनाक्रम हुए हैं. सोवियत जीवन और सोवियत व्यवस्था के बारे में जानकारी, जो पहले कुछ ही लोगों तक सीमित थी और जिसके बारे में पश्चिम से विकृत और भ्रामक विवरण आते थे, समाज के विभिन्न वर्गों में व्यापक रूप से फैलने लगी. सूचना के इस प्रसार में सोवियत पत्रिकाओं – जिनमें से कुछ भारत में विभिन्न भारतीय भाषाओं में प्रकाशित हुईं – का महत्वपूर्ण योगदान रहा. इन पत्रिकाओं में अक्सर कहानियां, एकांकी नाटक, कविताएं आदि शामिल होती थीं, जिनसे पाठक सोवियत लेखन की सामान्य शैली से परिचित हो पाते थे. यह साहित्य, हालांकि बिखरा हुआ है और कम प्रसिद्ध लेखकों द्वारा लिखा गया है (पहले हमारा परिचय केवल प्रतिष्ठित लेखकों तक ही सीमित था), हमें वहां के लेखन की नब्ज का एहसास कराता है. हम साहित्यिक लेखन को सोवियत लोगों के जीवन से बेहतर ढंग से जोड़ पाते हैं. गैदर और अन्य लेखकों द्वारा लिखी गई बच्चों की कहानियां और लोक कथाएं इस क्षेत्र में एक बहुत ही स्वागत योग्य योगदान रही हैं. एक और महत्वपूर्ण विकास सोवियत संघ के विभिन्न गणराज्यों की रचनाओं से हमारा परिचय रहा है. चंगेज ऐत्मातोव और अन्य जैसे नए नाम सामने आए हैं और उनकी रचनाएं रुचि से पढ़ी जाती हैं. कुछ उपन्यास, जैसे ‘फसल’, ‘पहाड़ों की बेटी’, ‘वसंत’, ऐत्मातोव की ‘जमीला’ और ‘प्रथम शिक्षक’ का हिंदी में अनुवाद किया गया है. अनुवाद के क्षेत्र में, मॉस्को स्थित विदेशी भाषा प्रकाशन गृह (अब प्रगति प्रकाशन गृह) ने विभिन्न गणराज्यों की पुस्तकों के साथ-साथ पुराने और नए रूसी लेखकों की कई रचनाओं का अनुवाद प्रकाशित किया है. पुराने रूसी लेखकों जैसे गोगोल, कुप्रिन, कोरोलेंको और कई अन्य लेखकों की रचनाएं, और सोवियत लेखकों में एलेक्सी टॉल्स्टॉय, निकोलाई ओस्त्रोव्स्की, गैदर, पाउस्तोव्स्की और अन्य की रचनाएं रुचि से पढ़ी जाती हैं.

फिर भी बहुत कुछ अधूरा है. आश्चर्य की बात है कि आज हम सोवियत लेखन के बारे में अपने ज्ञान की कमियों को लेकर पहले की तुलना में कहीं अधिक जागरूक हैं. सोवियत कविता से हमारा परिचय अभी भी बहुत सीमित है, मायाकोवस्की की कुछ रचनाओं, हाल ही में तिखोनोव की रचनाओं और कुछ युवा कवियों, विशेष रूप से एवतुशेंको आदि की रचनाओं को छोड़कर. सोवियत नाटक एक ऐसी विधा है जो यहां बहुत कम जानी जाती है. जीवनी, आत्मकथा आदि अन्य विधाएं भी कम ही ज्ञात हैं. साहित्यिक आलोचना के बारे में भी यही कहा जा सकता है. यह सोवियत लेखन के प्रति बढ़ती जिज्ञासा को ही दर्शाता है.

युद्धोत्तर सोवियत संघ और स्वतंत्रतोत्तर भारत, दोनों की परिस्थितियां काफी बदल गई हैं. साहित्यिक गतिविधियों की दिशा दोनों देशों में बिल्कुल एक जैसी नहीं हो सकती, लेकिन यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि प्रमुख मानवतावादी प्रवृत्तियां, जीवन और उसकी समस्याओं से जुड़ाव, सामाजिक प्रश्नों के प्रति चिंता की भावना, जिन्हें हिंदी साहित्य ने एक समय सोवियत लेखन से गहराई से आत्मसात किया था, आज भी प्रासंगिक हैं.

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