मार्क्स और यहूदी फिंगरप्रिंट का प्रश्न

कार्ल मार्क्स दुनिया के सबसे मेधावी दार्शनिक थे, जिन्होंने दुनिया के इतिहास को दो भाग में बांट दिया. मार्क्स के पहले और मार्क्स के बाद. ऐसे महान प्रतिभाशाली दार्शनिकों को तमाम समूहों द्वारा अपना बताने की होड़ लग गई है. इसी कड़ी में यहूदी समूह भी है, जो खुद को मार्क्स की आढ़ में समेटना चाहता है. ज्ञातव्य हो कि मार्क्स के पिता और दादा यहूदी थे, जो बाद में ईसाइयत को अपना लिये थे. प्रस्तुत लेख एक यहूदी समूह द्वारा चलाई जा रही ‘ज्यूस रिव्यू‘ नामक वेबसाइट का हिन्दी अनुवाद है. पाठकों को मार्क्स को समझने का यह एक नया एंगल है, जरूर जानना चाहिए – सम्पादक

कार्ल मार्क्स ने अपना अंतिम नाम प्राप्त किया – वही नाम जो एक संपूर्ण विचारधारा का पर्याय बन गया और क्रांति की छाया को जागृत किया – उनके जन्म से पहले के दशकों में पूरे यूरोप में आए क्रांतिकारी परिवर्तनों के परिणामस्वरूप. 1790 के दशक में, युद्ध में अपनी जीत के बाद, फ्रांस ने मार्क्स के मूल शहर ट्रायर को जर्मन राइनलैंड के बाकी हिस्सों के साथ जोड़ दिया और इसके यहूदियों को मुक्ति दिलाई. यहूदियों ने (अन्य बातों के अलावा) गैर-यहूदी नामों और ‘नागरिक’ उपनामों को अपनाकर जवाब दिया, जैसा कि फ्रांसीसी कानून द्वारा आवश्यक है. मार्क्स के दादा, मोर्दकै लेवी, ट्रायर के मुख्य रब्बी, को आधिकारिक फ्रांसीसी दस्तावेजों में ‘मार्कस लेवी’ और फिर ‘मार्क्स लेवी’ के रूप में संदर्भित किया गया.

‘यह बात शायद बेमानी हो,’ श्लोमो एविनेरी ने शरारती अंदाज में लिखा, ‘लेकिन यह अनुमान लगाना अभी भी दिलचस्प है कि अगर फ्रांसीसियों ने यहूदियों से ‘नागरिक’ उपनाम अपनाने पर जोर नहीं दिया होता… तो कार्ल मार्क्स का जन्म कार्ल लेवी के रूप में होता. क्या ‘लेविज्म’ या बाद में ‘लेविज्म-लेनिनिज्म’ नामक सिद्धांत में ‘मार्क्सवाद’ जैसा ही आकर्षण और गूंज होती ?’

एविनेरी की संक्षिप्त जीवनी येल की यहूदी जीवन श्रृंखला में एक प्रविष्टि है, जो बाइबल से लेकर वर्तमान तक के प्रमुख यहूदियों के अपेक्षाकृत संक्षिप्त जीवनी संबंधी विवरण प्रस्तुत करती है. मार्क्स इस श्रृंखला के लिए एक असंभावित फिट प्रतीत होते हैं क्योंकि वे केवल छह वर्ष की आयु में ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए थे और उन्होंने कभी भी अपने यहूदी जन्म और वंश का सार्वजनिक संदर्भ नहीं दिया.

दूसरों के विपरीत, एविनेरी, एक प्रतिष्ठित इज़राइली राजनीतिक वैज्ञानिक थे, जिन्होंने 1960 के दशक से मार्क्स के बारे में लिखा है, यह दावा नहीं करते हैं कि मार्क्स एक यहूदी विचारक थे, लेकिन सुझाव देते हैं कि ‘उनके यहूदी मूल और पृष्ठभूमि ने उनके काम में महत्वपूर्ण छाप छोड़ी, उनमें से कुछ स्पष्ट और अन्य कम स्पष्ट हैं.’ एविनेरी के अध्ययन की नवीनता, फिर, इन यहूदी ‘अंगुलियों के निशान’ का पता लगाने का इसका मौन वादा है.

मार्क्स का जन्म 1818 में राइनलैंड के शांत शहर ट्रायर में हुआ था. यह एक ऐसा क्षेत्र है जिसका यहूदी इतिहास बहुत लंबा है, जहां नेपोलियन फ्रांस के शासन को हाल ही में खत्म किया गया था. उनके दादा के माध्यम से उनके पैतृक वंश में 17वीं शताब्दी से ट्रायर के यहूदी समुदाय के रब्बी शामिल थे, और उनके पैतृक चाचा, सैमुअल मार्क्स ने इन पदचिन्हों का अनुसरण किया. 1827 में अपनी मृत्यु तक ट्रायर के रब्बी के रूप में सेवा की. फ्रांसीसी शासन की लगभग दो दशक की अवधि के दौरान, राइनलैंड के यहूदियों को राजनीतिक और नागरिक समानता का आनंद मिला, जिसने कार्ल के पिता हेनरिक मार्क्स को कानून का अध्ययन करने और अंततः अभ्यास करने की अनुमति दी.

1814-1815 में नेपोलियन की सेना की हार और वियना कांग्रेस में यूरोप के पुनर्गठन के बाद राइनलैंड के प्रशिया में विलय के साथ, यहूदियों को मिली स्वतंत्रताएं धीरे-धीरे खत्म होती गईं – उनमें से, वकीलों, न्यायाधीशों, सिविल सेवकों या स्कूलों और विश्वविद्यालयों में शिक्षक के रूप में सेवा करने का अधिकार भी शामिल था. कानून का अभ्यास जारी रखने की अनुमति के उनके आधिकारिक अनुरोध को अस्वीकार कर दिए जाने के बाद, हेनरिक मार्क्स ने धर्म परिवर्तन कर लिया. उनके बेटे कार्ल का 1824 में बपतिस्मा हुआ.

कार्ल मार्क्स ने स्थानीय व्यायामशाला में अध्ययन किया और 1835 में बॉन विश्वविद्यालय में विधि संकाय में दाखिला लिया, लेकिन एक वर्ष बाद ही बर्लिन विश्वविद्यालय में स्थानांतरित हो गए. वहां, एडुआर्ड गांस के मार्गदर्शन में – विसेनशाफ्ट डेस जुडेंटम्स (यहूदी धर्म का विज्ञान, आधुनिक यहूदी अध्ययनों का अग्रदूत) के संस्थापकों में से एक, जिन्होंने कानूनी दर्शन के प्रोफेसर के रूप में नियुक्ति प्राप्त करने के लिए खुद लूथरनवाद को अपनाया था – मार्क्स स्वर्गीय जीडब्ल्यूएफ हेगेल के दर्शन से मंत्रमुग्ध हो गए, जिनके विचारों ने विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के संकाय पर अपना दबदबा कायम रखा. इन वर्षों के दौरान, वे तथाकथित युवा हेगेलियन के साथ जुड़े थे, जो हेगेल की विरासत को कट्टरपंथी बनाने पर आमादा थे.

हेगेल का अनुसरण करते हुए, मार्क्स ने इतिहास के प्रति द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण विकसित किया, जो इस धारणा पर आधारित था कि प्रगति संघर्षों और विरोधाभासों तथा उनके अस्थायी समाधान के माध्यम से होती है. हालांकि, हेगेल एक आदर्शवादी थे, जो मानते थे कि इतिहास का विषय परम आत्मा है, जो ब्रह्मांड में एक तरह की अंतर्निहित, गतिशील तर्कसंगतता है, जो समय के साथ, मानव ज्ञान में प्रगति के माध्यम से खुद के बारे में अधिक से अधिक जागरूक होती जाती है. हेगेल के लिए, वास्तविकता अंततः मन की उपज थी.

मार्क्स ने, अपने से पहले युवा हेगेलवादी लुडविग फायरबाक की तरह, इतिहास की इस द्वंद्वात्मकता को उलट दिया. यह विचार नहीं थे जो इतिहास के पाठ्यक्रम को निर्धारित करते थे, बल्कि सामाजिक और आर्थिक वास्तविकताएं थीं जो विचारों को निर्धारित करती थी. इस आधार पर, मार्क्स ने न केवल हेगेल में बल्कि अधिकांश युवा हेगेलवादियों में भी दोष पाया, जिन्होंने उन विचारों और दृष्टिकोणों की आलोचना की, जिन्हें वे आदिम मानते थे, जबकि जीवन की उन भौतिक स्थितियों को अनदेखा करते थे, जिन्होंने उन्हें जन्म दिया था.

मार्क्स ने यहूदियों की चिंताओं पर जो एकमात्र लेख-लंबाई वाली रचना लिखी, वह थी ‘यहूदी प्रश्न पर’, जिसे उन्होंने 1844 की शुरुआत में छपी Deutsch-Französische Jahrbücher (फ्रेंको-जर्मन वर्ष पुस्तिका) के एकमात्र अंक में प्रकाशित किया था. यह 1840 के दशक की शुरुआत में प्रकाशित युवा हेगेलियन धर्मशास्त्री ब्रूनो बाउर के यहूदी मुक्ति पर दो निबंधों का जवाब था. बायीं ओर से, बाउर ने यहूदियों को समान अधिकार दिए जाने के खिलाफ तर्क दिया था, इस आधार पर कि वे एक ऐसे धर्म का पालन करते थे जो हठपूर्वक विशेषवादी था और इसलिए आधुनिक नागरिकता द्वारा मांगे गए सार्वभौमिकता के साथ असंगत था. केवल तभी जब यहूदी पहले ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाते, जो इस दृष्टिकोण के अधिक करीब था, वे मुक्ति के लिए योग्य हो सकते थे.

मार्क्स के दो-भाग के निबंध ने इस तर्क को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया. ‘राजनीतिक मुक्ति’ और ‘मानव मुक्ति’ के बीच अंतर करते हुए, मार्क्स ने दावा किया कि यहूदी पूर्व के हकदार थे, जिसके लिए राज्य की सीमाओं में रहने वालों से कुछ भी अपेक्षित नहीं था, सिवाय इसके कि वे कानून का पालन करने वाले नागरिक हों. एविनेरी का सुझाव है कि बाउर के धर्मांतरण पर जोर देने से मार्क्स को उनके पारिवारिक इतिहास के कारण चोट पहुंची होगी. हो सकता है कि ऐसा हुआ हो, लेकिन हमें मार्क्स के तर्क की दृढता को रेखांकित करना चाहिए. जैसा कि अमोस फंकेंस्टीन ने एक बार उल्लेख किया था, मार्क्स 19 वीं सदी के उन कुछ विचारकों में से एक थे जिन्होंने राजनीतिक मुक्ति को न केवल धर्मांतरण से बल्कि पूरी तरह से आत्मसात से अलग किया.

एविनेरी ने कहा, ‘अगर (मार्क्स) ने अपने निबंध का केवल भाग I प्रकाशित किया होता, तो उन्हें यहूदी मुक्ति और समान अधिकारों के चैंपियन के रूप में याद किया जाता.’ हालांकि, भाग II में, उन्होंने दिखाया कि यहूदी राजनीतिक मुक्ति के लिए उनका समर्थन यहूदी धर्म के प्रति एक मजबूत घृणा के साथ सह-अस्तित्व में था. यह कहते हुए कि वह ‘सब्बाथ यहूदी’ पर विचार नहीं करना चाहते थे, बल्कि ‘रोजमर्रा के यहूदी’ पर विचार करना चाहते थे, मार्क्स ने यहूदी धर्म पर हमला करना शुरू कर दिया, क्योंकि यह केवल धन-लोलुप संस्कृति का व्युत्पन्न था.

‘यहूदियों का धर्मनिरपेक्ष पंथ क्या है ?’ उन्होंने पूछा. ‘धोखाधड़ी.’ उनका धर्मनिरपेक्ष भगवान कौन है ? पैसा. . . . अपने आप में, यहूदी धर्म का आधार क्या था ? व्यावहारिक आवश्यकता, अहंकार.’ क्योंकि ‘व्यावहारिक आवश्यकता’ और ‘अहंकार’ ‘नागरिक समाज के सिद्धांत’ थे – और क्योंकि पैसा, ‘इज़राइल का ईर्ष्यालु भगवान, जिसके सामने कोई अन्य भगवान मौजूद नहीं हो सकता है,’ ‘दुनिया का भगवान’ बन गया था – मार्क्स ने निष्कर्ष निकाला कि यहूदी धर्म आधुनिक जीवन का उपनिवेश कर रहा था.

‘मानव’ या सामाजिक मुक्ति सार्वभौमिक नागरिकता की मात्र अमूर्त (यदि अभी भी पूर्वापेक्षित) ‘राजनीतिक’ मुक्ति के विपरीत वास्तविक समानता लाएगी. जैसा कि मार्क्स ने अपने निबंध के भाग II को कुख्यात रूप से समाप्त किया, ‘यहूदी की सामाजिक मुक्ति यहूदी धर्म से समाज की मुक्ति है.’ एविनेरी का कहना है कि यह ‘आधुनिक समाज की धन की शक्ति से मुक्ति’ के लिए कोड था.

यह स्वीकार करते हुए कि मार्क्स की भाषा ‘पूरी तरह से अस्वीकार्य’ थी, एविनेरी ने कई तरह के कम करने वाले स्पष्टीकरण प्रस्तावित किए. उस समय के जर्मन शब्दकोश में, जुडेंटम का अर्थ ‘वाणिज्य, व्यापार, सामान्य रूप से ठगी’ भी हो सकता है, ठीक वैसे ही जैसे अंग्रेजी क्रिया ‘टू ज्यू’ का अर्थ सौदेबाजी या ठगी करना होता था (और, कुछ क्षेत्रों में, अभी भी होता है). इसके अलावा, मार्क्स ने यहूदी धर्म की पहचान अपने जर्मन यहूदी समाजवादी सहयोगी मोसेस हेस के ‘ऑन मनी’ से ली होगी, जो 1845 में प्रकाशित हुई थी, लेकिन मार्क्स ने अपने निबंध लिखने से पहले इसे पांडुलिपि के रूप में पढ़ा था.

एविनेरी मार्क्स के बयानबाजी के पीछे एक मनोवैज्ञानिक मकसद भी सुझाते हैं, अनुमान लगाते हुए – क्योंकि मार्क्स ने भाग I में समान अधिकारों के लिए जो तर्क दिया है वह इतना शक्तिशाली है कि उन्हें लगा होगा कि उन्हें यहूदियों और यहूदी धर्म से यथासंभव दूरी बना लेनी चाहिए, ताकि यहूदी पृष्ठभूमि के कारण उन पर यहूदी अधिकारों का समर्थन करने का आरोप न लगे.

यह व्याख्या अधिक विश्वसनीय होती अगर यह तथ्य न होता कि मार्क्स ने अपने पत्रों में बार-बार यहूदी विरोधी गालियों का इस्तेमाल किया था. एविनेरी ने शायद इसका सबसे गंभीर उदाहरण नोट किया है—मार्क्स का सुझाव कि जर्मनी में पहले मजदूर वर्ग के जन आंदोलन के संस्थापक फर्डिनेंड लासेल, अपने सिर के आकार और बालों की वृद्धि के कारण ‘मूल नीग्रो तत्व के साथ यहूदी धर्म और जर्मनवाद का संयोजन’ का प्रतिनिधित्व करते थे. हालांकि यह तो हिमशैल का केवल एक छोटा सा हिस्सा है. मार्क्स ने अपने पत्राचार में लासेल को आमतौर पर ‘जुडचेन’ और ‘जुडेल’ (छोटा यहूदी) या ‘इत्ज़िग’ और ‘बैरन इत्ज़िग’ के रूप में संदर्भित किया. और लासेल मार्क्स के यहूदी विरोधी तिरस्कार का एकमात्र लक्ष्य नहीं थे.

निश्चित रूप से, मार्क्स कई लोगों के बारे में अपने लेखन में विवादास्पद, कटु और यहां तक ​​कि घृणास्पद थे. उन्होंने यहूदी अधिकारों को रद्द करने की मांग नहीं की (इसके विपरीत), न ही उनका यहूदी व्यक्तियों को कोई नुकसान पहुंचाने का इरादा था या यहूदी धार्मिक प्रथाओं को दबाने का प्रयास था. वे यहूदियों के साथ मधुर संबंध बनाने में सक्षम थे, जैसा कि उन्होंने जीवन के अंतिम दिनों में अग्रणी आधुनिक यहूदी इतिहासकार हेनरिक ग्रेट्ज़ के साथ किया था.

मार्क्स को यहूदी धर्म के बारे में अधिक सूक्ष्म दृष्टिकोण प्रदान करने के अपने सबसे मजबूत तर्क में, एविनेरी ने द होली फैमिली में ‘यहूदी प्रश्न पर’ के एक साल बाद मार्क्स द्वारा यहूदी मुक्ति के प्रश्न पर फिर से विचार करने की ओर इशारा किया. वहां, मार्क्स ने यहूदी राजनीतिक मुक्ति के लिए अपने मामले को जोरदार तरीके से दोहराया, जबकि अपशब्दों को छोड़ दिया. इसके अलावा, उन्होंने सैमुअल हिर्श और गेब्रियल रीसर जैसे बाउर के यहूदी आलोचकों का जोरदार बचाव किया. एविनेरी ने पूछा, क्या मार्क्स को लगा कि ‘आधुनिक पूंजीवाद के साथ जुडेंटम का उनका समीकरण गलत था ?’ वह मानते हैं कि इन प्रश्नों का कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है, लेकिन उन्होंने इस संभावना को खुला छोड़ दिया है कि मार्क्स ने अपने पहले निबंध में यहूदी-विरोध के कटुतापूर्ण पहलू को अस्वीकार करने का सचेत निर्णय लिया था.

यह वास्तव में हो सकता है कि मार्क्स द होली फैमिली में चीजों को सुधारने की कोशिश कर रहे थे. लेकिन उनके निजी लेखन में यहूदी विरोधी भावना के पर्याप्त सबूतों के प्रकाश में, यह मेरे लिए स्पष्ट नहीं है कि उनका पश्चाताप सिर्फ़ रणनीति से ज़्यादा था. ‘ऑन द यहूदी क्वेश्चन’ में यहूदी धर्म के प्रति मार्क्स के व्यवहार के लिए सबसे संभावित व्याख्या यह है कि उन्होंने यहूदियों को शोषक और यहूदी धर्म को ‘अहंकारी’ धर्म के रूप में अपमानजनक रूढ़िबद्धता साझा की, जो उस समय यूरोपीय उदारवादी और क्रांतिकारी विचारकों के बीच भी आम थी. जबकि यह संभव है कि वह अपने यहूदी मूल से रणनीतिक रूप से खुद को दूर करने की कोशिश कर रहा था, यह भी उतना ही, यदि अधिक नहीं, तो संभावना है कि यह केवल मार्क्स था, अनप्लग.

मार्क्स ने पेरिस में रहते हुए ‘यहूदी प्रश्न पर’ लिखा, जहां वे अपनी नवविवाहिता जेनी वॉन वेस्टफेलन के साथ 1843 में चले गए थे, जब प्रशिया सरकार ने उनके द्वारा संपादित पहले अख़बार, राइनलैंड न्यूज़ को दबा दिया था. पेरिस में ही मार्क्स की मुलाक़ात फ्रेडरिक एंगेल्स से हुई, जो कपड़ा निर्माताओं के एक धनी जर्मन लूथरन परिवार से थे. मैनचेस्टर में परिवार के व्यापारिक साझेदारों के साथ काम करते हुए एंगेल्स की पहले से ही उभरती हुई कट्टरपंथी और साम्यवादी सहानुभूति को बल मिला, जहां उन्होंने अंग्रेजी मज़दूर वर्ग की दुर्दशा के बारे में लिखा.

1845 की शुरुआत में जब प्रशिया के अधिकारियों ने फ्रांसीसी सरकार पर मार्क्स को निष्कासित करने के लिए दबाव डाला, तो वे अपने परिवार के साथ ब्रुसेल्स चले गए, जब तक कि 1848 की क्रांतियों के फैलने पर बेल्जियम सरकार ने उन्हें बाहर नहीं निकाल दिया. इसके बाद वे डेढ़ साल के लिए कोलोन लौट आए – यह एकमात्र अवधि थी जिसमें मार्क्स क्रांतिकारी विद्रोही के रूप में वास्तव में सक्रिय थे – इससे पहले कि मई 1849 में प्रशिया सरकार द्वारा क्रांति को समाप्त करने के बाद उन्हें राइनलैंड छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा. उन्होंने अपने जीवन के शेष 34 वर्ष लंदन में बिताए, केवल छिटपुट रूप से महाद्वीप पर वापस लौटे.

1840 के दशक में, एंगेल्स के साथ काम करते हुए, मार्क्स ने इतिहास और वर्ग संघर्ष का एक सिद्धांत विकसित किया, जो 1848 के कम्युनिस्ट घोषणापत्र में इसके संक्षिप्त और स्पष्ट सूत्रीकरण तक अप्रकाशित रहा. इस सिद्धांत के अनुसार, मानव इतिहास प्रौद्योगिकी और आर्थिक संगठन, श्रम विभाजन और संपत्ति के रूपों की उत्पादक शक्तियों में परिवर्तन के प्रकाश में विकसित हुआ. यह इतिहास के विषय और मोटर के रूप में आर्थिक स्थितियों के बजाय विचारों पर हेगेलियन जोर से एक और प्रस्थान था.

एविनेरी के शब्दों में मार्क्स ने तर्क दिया कि ‘उत्पादन के बदलते तरीकों ने कानून और संपत्ति के विभिन्न वर्गों और विचारों को जन्म दिया – आदिम सामान्य संपत्ति से लेकर दास समाज, सामंतवाद और आधुनिक, मशीन-चालित औद्योगिक पूंजीवादी समाज तक.’ किसी भी विशेष समय में कानून, नैतिकता और धर्म के प्रमुख विचारों को शाश्वत सत्य के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, लेकिन वास्तव में, वे तत्कालीन शासक वर्ग के ऐतिहासिक रूप से आकस्मिक और भौतिक हितों को दर्शाते हैं. उत्पादन के साधनों के नियंत्रण में परिवर्तन तब हुआ जब समाज में उत्पादक शक्तियां एक ऐसे बिंदु तक विकसित हो गईं जहां उनका आगे का विकास ‘केवल उपद्रव का कारण बनेगा.’

‘परिणामस्वरूप, एक सामाजिक वर्ग उत्पन्न हुआ, ‘समाज के सभी बोझों को वहन करते हुए इसके लाभों का आनंद नहीं लिया. …एक वर्ग जो समाज के सभी सदस्यों का बहुमत बनाता है, और जिससे एक मौलिक क्रांति की आवश्यकता की चेतना निकलती है.’ मार्क्स और एंगेल्स का मानना ​​​​था कि उनके समय में यह बिंदु औद्योगीकरण और सर्वहारा वर्ग के उस दुर्दशा के परिणामस्वरूप पहुंच गया था जो उसने किया था.

फरवरी 1848 में, पेरिस में क्रांति के विस्फोट से कुछ दिन पहले, हाल ही में गठित कम्युनिस्ट लीग का संस्थापक पैम्फलेट प्रकाशित हुआ था. इसे ‘कम्युनिस्ट घोषणापत्र’ कहा गया था, और न तो मार्क्स और न ही एंगेल्स को इसके लेखक होने का श्रेय दिया गया था. शुरुआत में इसका बहुत कम प्रभाव पड़ा, हालांकि इसे ‘मार्क्स के विचारों के सबसे महत्वपूर्ण बयानों में से एक’ के रूप में देखा जाने लगा है. ‘अब तक के सभी मौजूदा समाज का इतिहास वर्ग संघर्ष का इतिहास है,’ ‘जो कुछ भी ठोस है वह हवा में पिघल जाता है,’ और ‘दुनिया के मजदूरों – एक हो जाओ’ जैसे सारगर्भित सूत्रों के लिए सबसे प्रसिद्ध, घोषणापत्र ने मार्क्स और एंगेल्स के ऐतिहासिक विकास के सिद्धांत के एक संक्षिप्त और सरलीकृत संस्करण को अन्य समाजवादी विचारकों और स्कूलों पर कठोर हमले के साथ जोड़ा. इसका मुख्य लक्ष्य यह दिखाना था कि कैसे ‘पूंजीपति वर्ग, सबसे ऊपर, अपने कब्र खोदने वालों को पैदा करता है. इसका पतन और सर्वहारा वर्ग की जीत समान रूप से अपरिहार्य है.’

मार्क्स के लिए एक दुर्लभ बात यह है कि इसने सर्वहारा वर्ग द्वारा राजनीतिक सत्ता पर कब्ज़ा करने के लिए 10 विनियमों वाली एक योजना भी प्रदान की. एविनेरी ने इन उपायों को बहुत सावधानी से पढ़ा, और पाया कि ये आम तौर पर सोचे जाने से कहीं ज़्यादा जटिल और सतर्क हैं. सबसे बढ़कर, मार्क्स ने संकेत दिया कि निजी उद्योग का उन्मूलन धीरे-धीरे होगा, ताकि एविनेरी के अनुमान के अनुसार, तत्काल ‘आर्थिक और वित्तीय संकट’ से बचा जा सके और उत्पादन के साधनों के मालिकों को ‘क्रांति के सक्रिय विरोधी’ बनने से रोका जा सके. मार्क्स के लेखन में जिसे आम तौर पर सबसे क्रांतिकारी माना जाता है, उसमें एविनेरी ने सावधानी के संकेत देखे हैं.

एविनेरी के अनुसार, मार्क्स की ओर से यह सापेक्षिक नरमी 1848 की क्रांतियों की विफलता के बाद और अधिक स्पष्ट हो गई. उसके बाद, मार्क्स ने 1840 के दशक के अपने लेखन में ‘विश्व-ऐतिहासिक सामान्यताओं’ को ‘राजनीतिक और सामाजिक वास्तविकता के उबाऊ रोज़मर्रा के विवरणों’ के विश्लेषण के पक्ष में ज़्यादातर त्याग दिया. ‘लुई बोनापार्ट के अठारहवें ब्रूमेयर’ से लेकर, फ्रांस में असफल क्रांति के 1852 के उनके पोस्टमार्टम से लेकर 1867 के दास कैपिटल तक, मार्क्स ने सर्वहारा क्रांति की ओर बढ़ने वाले देशों के बीच ऐतिहासिक विविधताओं के प्रति अधिक संवेदनशीलता दिखाई. असफल क्रांतियों से मार्क्स ने जो मुख्य सबक सीखा, वह यह था कि पूंजीवाद को तभी उखाड़ फेंका जाएगा, जब वह इतना विकसित हो जाएगा कि उसे हटाया जा सके.

मार्क्स द्वारा 1871 में लिखी गई पुस्तक ‘द सिविल वॉर इन फ्रांस’ (फ्रांस में गृहयुद्ध), जिसे उन्होंने इंटरनेशनल वर्किंग मेन्स एसोसिएशन (या फर्स्ट इंटरनेशनल) के नेतृत्व के सदस्य के रूप में लिखा था, जाहिर तौर पर उसी वर्ष के अल्पकालिक और क्रूरतापूर्वक दमन किए गए पेरिस कम्यून का बचाव था. नतीजतन, ‘अपने जीवन में पहली बार, मार्क्स एक अंतरराष्ट्रीय क्रांतिकारी के रूप में प्रसिद्ध हुए, जिन्होंने एक विश्वव्यापी क्रांतिकारी समाजवादी साजिश रची.’ फिर भी एविनेरी ने दर्शाया कि मार्क्स कम्यून के बारे में दुविधा में थे. हालांकि मार्क्स ने कम्यून सेनानियों की वीरता की प्रशंसा की और सुझाव दिया कि अल्पकालिक कम्यून समाजवादी समाज का एक विकेंद्रीकृत मॉडल प्रस्तुत कर सकता था, उन्होंने कभी भी विद्रोह को सर्वहारा क्रांति के रूप में वर्णित नहीं किया.

इस जीवनी में मार्क्स का आम जीवन एक छायादार चरित्र बना हुआ है. एविनेरी मार्क्स और उनकी पत्नी जेनी के बीच वैवाहिक बंधन की घनिष्ठ (यद्यपि परखी हुई) प्रकृति पर ध्यान देते हैं, जिन्होंने परिवार के वित्त पर भारी बोझ के बावजूद समाजवादी गतिविधि में उनकी भागीदारी का समर्थन और सहायता की. वह परिवार द्वारा अनुभव की गई घोर गरीबी के बारे में कुछ बताते हैं, खासकर 1849 में लंदन जाने के बाद के शुरुआती वर्षों में. वह मार्क्स की कई स्वास्थ्य समस्याओं के साथ-साथ उनके चिड़चिड़ेपन और गर्मजोशी के मिश्रण के बारे में भी बताते हैं. फिर भी, अधिकांश भाग के लिए, यह मार्क्स के मुख्य लेखन के माध्यम से एक यात्रा है.

एविनेरी वास्तव में कभी भी एक ऐसे व्यक्ति के विरोधाभास को संबोधित नहीं करते हैं जो सर्वहारा वर्ग का समर्थन करता था, लेकिन जो लगातार ऋणग्रस्तता के बीच, शिक्षित मध्यम वर्ग में पैर जमाने और अपनी तीन बेटियों के लिए बुर्जुआ पालन-पोषण प्रदान करने के लिए बहुत संघर्ष करता था. (उनके बेटे एडगर की मृत्यु 1855 में आठ वर्ष की आयु में हो गई – एक ऐसी क्षति जिसने मार्क्स को पूरी तरह से तोड़ दिया – और जेनी के 1850 के दशक के आरंभ में दो बच्चे हुए जो केवल एक वर्ष से कुछ अधिक समय तक जीवित रहे.) मार्क्स पति, मार्क्स पिता, मार्क्स मित्र और मार्क्स शत्रु को यहां केवल संक्षिप्त झलक में ही देखा जा सकता है.

मार्क्स की विरासत क्या थी ? एविनेरी ने कहा कि पूंजीवाद अभी भी अपने आंतरिक विरोधाभासों से उबर नहीं पाया है, क्योंकि 20 वीं सदी के राज्यों ने पुनर्वितरणवादी सामाजिक कल्याण कार्यक्रमों के माध्यम से असमानताओं को कम करने के लिए तेजी से कदम उठाए हैं. (वह 2008-2009 के वित्तीय संकट के मद्देनजर मार्क्सवादी और अर्ध-मार्क्सवादी विचारों के हाल ही में हुए पुनरुत्थान को नजरअंदाज करते हैं.) एविनेरी, बेशक, सोवियत संघ के पतन और मार्क्स के वास्तविक लेखन के साथ इसके और कथित रूप से साम्यवादी राज्यों के कमजोर संबंध का भी उल्लेख करते हैं. इसके विपरीत, वह मानविकी और सामाजिक विज्ञान पर मार्क्स के गहन प्रभाव की ओर इशारा करते हैं. ‘मार्क्स के बाद से,’ वह लिखते हैं, ‘कोई भी आर्थिक मुद्दों और राजनीतिक संरचनाओं के बीच संबंधों को स्वीकार किए बिना और उन पर शोध किए बिना इतिहास नहीं लिख सकता है.’

कुछ हद तक आश्चर्यजनक रूप से, एविनेरी ने मार्क्स के बाद के जीवन के अपने मूल्यांकन में उनके यहूदी होने के बारे में कुछ नहीं कहा. मेरा मानना ​​है कि यहूदी होना मार्क्स के जीवन और कार्य में जितना प्रभावशाली रहा है, उससे कहीं अधिक प्रभावशाली मार्क्स के जीवन में रहा है. जैसा कि जूलियस कार्लेबैक ने दशकों पहले तर्क दिया था, ‘अब्राहम और मूसा से लेकर हर्ज़ल और मार्टिन बुबर तक शायद ही कोई ऐसा व्यक्ति हो, जिसे मार्क्स की तुलना में ‘यहूदी’ की उपाधि अधिक लगातार दी गई हो.’

यह अतिशयोक्ति हो सकती है, लेकिन मार्क्स के यहूदी होने के दावे 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी के पहले हिस्से में समाजवादी पार्टियों और ट्रेड यूनियनों के दक्षिणपंथी विरोध का एक प्रमुख रूपक थे, जो हिटलर और नाज़ियों द्वारा ‘यहूदी कार्ल मार्क्स’ और ‘यहूदी-बोल्शेविज्म’ के खिलाफ़ किए गए हमलों से कहीं अधिक स्पष्ट थे. यह आज भी दक्षिणपंथी विचारधारा में जीवित है. तथापि मार्क्स के यहूदीपन को यहूदी समाजवादियों ने भी अपनाया है, जो अक्सर मार्क्स को एक यहूदी लोक नायक के रूप में मानते हैं, जो उनमें से एक था.

श्लोमो एविनेरी ने कार्ल मार्क्स की एक बेहतरीन, संक्षिप्त और सुलभ बौद्धिक जीवनी लिखी है. इसका मुख्य निष्कर्ष यह है कि मार्क्स, विशेष रूप से क्रांतिकारी वर्षों के बाद, समाजवादी क्रांति के मार्ग के बारे में बोल्शेविकों और उनके उत्तराधिकारी के रूप में दावा करने वाले अन्य लोगों की तुलना में अधिक सूक्ष्म, वृद्धिशील और विभेदित दृष्टिकोण रखते थे. एविनेरी हमें याद दिलाते हैं कि मार्क्स को मार्क्सवाद से अलग किया जाना चाहिए. फिर भी यह तर्क कि मार्क्स के काम का मूल्यांकन करते समय उनकी यहूदी पृष्ठभूमि मायने रखती है, मेरे विचार से पूरी तरह से कायम नहीं है. यहां तक ​​कि ‘यहूदी प्रश्न पर’ में भी यह स्पष्ट नहीं है कि मार्क्स की यहूदी उत्पत्ति का यहूदियों की मुक्ति के लिए उनके तर्क या धन संस्कृति की अभिव्यक्ति के रूप में यहूदी धर्म पर उनके हमले से कोई लेना-देना था.

19 वीं सदी के जर्मन कवि हेनरिक हेन जैसे अनिच्छुक धर्मत्यागी के बीच एक अंतर है, जिन्होंने अपने प्रारंभिक वर्ष एक यहूदी के रूप में बिताए, अपने काम में यहूदी विषयों को संबोधित किया, और जीवन के अंत में अपने धर्मांतरण पर खेद व्यक्त किया, और मार्क्स, जिनके बारे में उपरोक्त में से कोई भी बात सत्य नहीं है. एविनेरी यह अनुमान लगाते हैं कि अपने यहूदी मूल के मामले पर मार्क्स की आजीवन चुप्पी – केवल एक बार टूटी जब, अपने डच चाचा (जो इसी तरह धर्मांतरित हुए थे) को लिखे एक पत्र में, उन्होंने बेंजामिन डिज़रायली को ‘हमारे साथी आदिवासी’ के रूप में संदर्भित किया – इस बात की बहुत कुछ बयां करता है कि उनकी चेतना में उनके पूर्वज किस हद तक छिपे हुए थे.

लेकिन कोई यह भी निष्कर्ष निकाल सकता है कि मार्क्स ने यहूदी धर्म को मुख्य रूप से धार्मिक और सांस्कृतिक प्रकाश में समझा, जैसा कि 19वीं सदी के अधिकांश विचारकों ने नस्लीय यहूदी विरोध के उदय से पहले किया था, और वह इस विषय पर चुप रहे क्योंकि उन्होंने इनमें से किसी के साथ भी अपनी पहचान नहीं बनाई. न ही मार्क्स द्वारा अपने पत्र-व्यवहार में कई यहूदियों के प्रति अपमानजनक व्यवहार को एक तरह के नकारात्मक ‘यहूदी फिंगरप्रिंट’ के रूप में व्याख्या करना आवश्यक है, जो कि उनके यहूदी वंश के बारे में शर्म को छिपाने का प्रयास है. 19 वीं सदी में राजनीतिक स्पेक्ट्रम में क्रूर तिरस्कार और क्रूर रूढ़ियां व्याप्त थीं.

यह आधुनिक विश्व के सबसे प्रभावशाली विचारकों में से एक की एक ठोस और अंतर्दृष्टिपूर्ण जीवनी है, लेकिन किसी को संदेह हो सकता है कि क्या यह ‘यहूदी जीवन’ पर एक श्रृंखला में शामिल होनी चाहिए.

• डैनियल बी. श्वार्टज़ (डैनियल बी. श्वार्ट्ज हाल ही में प्रकाशित पुस्तक गेटो: द हिस्ट्री ऑफ ए वर्ड (हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस) के लेखक हैं । वे जॉर्ज वाशिंगटन यूनिवर्सिटी में इतिहास और यहूदी अध्ययन के एसोसिएट प्रोफेसर हैं.)
  वसंत 2020

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